别人不理解自己，孔子为什么不恼恨?他在《论语·学而》中讲：“不患人之不己知，患不知人也。”以下是小编整理分享的论语六则赏析，欢迎阅读!!!!

论语六则赏析

子曰：“学而时习之，不亦说乎?有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”

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在现代汉语中，“学习”已经聚合成了一个概念，而这里的“学”和“习”是两个概念。“学”相当于初学，解决的是会的问题;“习”相当于练习，解决的是好和精的问题。“学”是“师傅领进门”，“习”是“修行在个人”。“时”解释为“经常，按时”。学习是一个同遗忘斗争的过程，需要时时温习。学习也是一个由知识向技能转化提高的过程，需要通过反复练习才能运用自如。“时习”就是要“拳不离手，曲不离口”。“时”还可以理解成“及时”。艾宾浩斯遗忘曲线告诉人们，学习中的遗忘是有规律的，即“先快后慢”。孔子很可能在学习实践中早就认识到了遗忘的规律，所以利用及时复习来提高学习效率。

孔子为什么说好朋友来了是件很高兴的事?儒家著作《学记》中也有近似的观点，如“独学而无友则孤陋而寡闻”。古代人们相互交流很不方便，为了避免在学问上闭门造车，古人有游学的传统，好朋友来了可以在学习上互相切磋砥砺。原来孔子是为此而高兴呀。我们由此可以认识到合作交流对于学习的重要性。

用“说”和“乐”来谈学习的感受，显然，孔子认为学习是快乐的事。他曾说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”美国著名的总统林肯说：“好学的人必成大器。”更不用说是乐学者了。要想学得更轻松，更有效，最好的途径就是以学习为乐。

别人不理解自己，孔子为什么不恼恨?他在《论语·学而》中讲：“不患人之不己知，患不知人也。”《论语·卫灵公》：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”《论语·里仁》：“不患莫己知，求为可知也。”“人不知而不愠”体现了孔子待人宽责己严的道德修养。“人不知而不愠”同时也是一种学习态度，学习要能耐得住寂寞，要能静下心来。孔子在《论语·宪问》中说：“古之学者为己，今之学者为人。”学习是提高自身素养的为己之学，而不是增加我们向别人炫耀资本的为人之学。“板凳需坐十年冷，文章不写一句空。”真正的学者，即使自己的才学不为世人所知，也丝毫不会放缓求知的脚步。

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

“温故而知新”听起来很简单，孔子为什么说做到了这一点就可以做老师了呢?其实细想一下，要真正做到这一点并不容易。很小的时候我们就读过《狗熊掰棒子》的寓言，在学习上要想不像狗熊掰棒子那样掰一个丢一个，就得经常温习旧的知识，在此基础上再做到不断地学习新的知识，而不是止步不前，故步自封。我们每天学习一个汉字，掌握一个英语单词，每月读一本有益的书，这样做并不困难，如果能长期坚持，不忘旧知，学习新知，几十年后必然博学多才。这体现了孔子“学而不厌”的教育主张，也符合当前提倡终身学习的理念。

子曰：“学而不思则罔;思而不学则殆。”

这则谈的是要把学习和思考结合起来。光学习不思考，就会成为书呆子，我们称这种人为“长腿的书橱”。以色列有句谚语，形容这种人是“驮着书袋的驴”。孟子很沉痛地说“尽信书不如无书”，也是对这种人而言的。光思考不学习也同样不成。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”荀子在《劝学》中说：“吾尝终日而思，不如须臾之所学。”学是思的基础，思是学的深化。这正如人摄取食物一样，只学不思，那是不加咀嚼，囫囵吞枣，食而不化，难以吸收，所学知识无法转化为对自身有益的营养。只有学而思之，才能将所学知识融会贯通，举一反三。学和思就像人的两条腿，缺了哪一条都行不快走不远。学与思相结合，是掌握知识的必由之路。

子贡问曰：“孔文子何以谓之‘文’也?” 子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”

这一则反映了孔子提倡虚心好学的精神。聪明而又虚心好学的人一定会卓然有成，人不能因为自己聪明而不努力学习。句中的“不耻下问”容易被学生误解，我认为这是提倡谦虚好问的精神，孔子并非不主张“上问”，尚且不以“下问”为耻，“上问”自然就不必说了。在条件允许的情况下我们当然应该尽可能“上问”，不要怕贻笑大方。俗话说“下棋找高手”，“弄斧到班门”，“名师出高徒”，光靠“下问”是做不出什么高明的学问的。

子曰：“默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉?”

“默而识之”，我们可以参照《论语·学而》中的君子“敏于事而慎于言”和《论语·里仁》中的“君子欲讷于言而敏于行”来理解。孔子主张少说多做，多观察，勤记录，做生活的有心人，所谓“事事留心皆学问”。但我们不能误以为孔子不重视培养学生的口头表达能力，德行、言语、政事、文学被称为“孔门四科”，其中以言语见长的孔门弟子有宰我和子贡，只不过相比较而言孔子更重视德行，这是非常正确的。需要指出的是，我国很早就有全面发展的教育思想，例如起源于夏商时期的“六艺”教育，就是以礼、乐、射、御、书、数为主要教学内容的。孔子无疑继承和发展了这一思想。

“何有于我哉”，教材通常注为：“对于我来说，我具备什么呢?这是孔子自谦的话。”这种理解是欠妥当的。我认为孔子是奉行中庸之道的忠厚长者，通达而不油滑，谦虚却不过谦。“默而识之，学而不厌，诲人不倦” 这些品质，孔子都曾承认过。《论语·公冶长》：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”《论语·述而》中讲孔子描述自己：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。 ”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”《孟子·公孙丑上》也引述了孔子的话：“圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。”孔子显然不是反复无常之人，他不会对自己的优秀品质忽而承认，忽而否认。“何有于我哉”还出现在《论语·子罕》中，孔子说：“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉?”这两处的“何有于我哉”都应理解为“除了这些，我还有什么呢?”意思是“我亦无他”，经过努力人人都可以做到。孔子是在鼓励学生超越他，不要把他看得高不可攀。

子曰：“三人行，必有我师焉;择其善者而从之，其不善者而改之。”

这则与《论语·里仁》中的“见贤思齐焉，见不贤而内(自)省也”，《论语·卫灵公》中的“当仁不让于师”，讲的都是求师问学的正确态度——虚心求教，有选择，不盲从。韩愈《师说》中的“弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻”也与此有异曲同工之处。亚里斯多德说：“我爱我师，但我更爱真理。”这不正是“其不善者而改之”吗?其实不仅可以以人为师，天地万物都可以为师。朱熹主张“格物致知”，也就是通过观察了解事物的发展规律从中学到知识。陶行知言志联：“以宇宙为教室;奉自然作宗师。”广泛地学习，尊师而不盲从，有继承有创新，这是古今中外智者学人为我们指出的求师治学的正确道路。